Изучение Библейских пророчеств

"Откровение" Гарри Виттакер


Глава 1
Сын Человеческий
Глава 2
Обращения к церквам
Глава 3
Обращения к церквам (2)
Глава 4
Небесное святилище
Глава 5
Запечатанная книга
Глава 6
Структура Откровений
Глава 7
Время написания Откровений
Глава 8
Исполнение Библейских пророчеств
Глава 9
Главные принципы в истолковании Откровений
Глава 10
Печати
Глава 11
Снятие первых 4 печатей – 70 год
Глава 12
Первые 4 печати – последние дни
Глава 13
5-я печать
Глава 14
6-я печать: конец Иудейства
Глава 15
144 000
Глава 16
Великое множество
Глава 17
7 Ангелов с 7  трубами
Глава 18
Первые 4 трубы – 70 год
Глава 19
Первые 4 трубы – последние дни
Глава 20
5-я труба – 70 год
Глава 21
5-я труба – последние дни
Глава 22
Шестая труба – 70 год
Глава 23
Шестая труба – последние дни
Глава 24
Ангел с раскрытой книжкой
Глава 25
Два свидетеля
Глава 26
Седьмая труба
Глава 27
Жена и дракон
Глава 28
Зверь из моря, зверь из земли
Глава 29
Агнец на горе Сион
Глава 30
Семь громов
Глава 31
Песнь Моисея и Агнца
Глава 32
Чаши с 1-й по 5-ю
Глава 33
6 и 7-я чаши
Глава 34
Вавилон великий
Глава 35
Блудница, зверь и 10 царей
Глава 36
Аллилуия
Глава 37
Последние видения
Глава 38
Видения 3 и 4: силы зла
Глава 39
Видение 5: воцарившиеся святые
Глава 40
Видение 6: престол и суд
Глава 41
Видение 7: новый Иерусалим
Глава 42
Град Божий
Глава 43
Заключение:
Дополнение
Важный и сложный вопрос
   Перевод                      Игоря Сипягова           igor.sipiagov@mtu-net.ru ВСЕ КНИГИ info@hristadelfiane.org
Глава 1
Сын Человеческий Откровение 1

1. Было ли это Откровение:

а) дано Иисусом Христом?

б) об Иисусе Христе (напр., гл.1,13-18);

в) будущего явления Иисуса Христа (напр., ст.10; 1Кор.1,7)?

Вторая часть ст.1 говорит в пользу «а». Здесь дано откровение не о Христе, а Иисуса Христа. В противоположность откровениям от людей, здесь – от Самого Иисуса (Мф.11,27).

Откровение. Само слово подразумевает нечто открытое, понятное и доступное, а не совсем наоборот, какую репутацию заслужила эта книга в наши дни. Сегодня для большинства изучающих Библию, слово «апокалипсис» тождественно слову «тайна». Может быть в те времена язык образов был более понятен читателям, нежели в наши дни? А может Христиане первого столетия просто с большим благоговением относились к Священным Писаниям?

Которое дал Ему Бог. Подчеркнутое более низкое положение Сына. Мк.13, 32; Деян.1,7; 1Тим.6,15, а также многие места из Евангелия от Иоанна: напр., гл. 5,20; 7,16; 12,49; 14,10; 17,7,8.

Чему надлежит быть вскоре. Ср. с Дан.2,29: «...о том, что будет после сего». В Дан.2 о «вскоре» и речи не идет. Также и Мф.24,6 похоже явно связывает Откровение с Елеонским пророчеством. Это – важно (см. гл.10).

Вскоре. Это греческое слово не означает ни «быстро», ни «внезапно» (см. «Дополнение»).

Показал. То же самое слово в Деян.11,28; Ин.12,33; 21,19. Как? См. Деян.21, 11. Очевидно образами. Каждое, из перечисленных мест, также означает «предсказывать».

Через Ангела Своего. 1Пет.3,22. Был ли это один и тот же Ангел, который истолковывал виденное и в остальных местах книги (гл.4,1; 10,4,8,11; 14,3; 17,1(?), 7; 19,10; 21,5,9(?); 22,8,9)?

Рабу Своему. Ам.3,7; Откр.22,9.

Иоанну. Таким образом Иоанн подтверждает свое авторство сего пророчества. Сравните: «Я, Иоанн» в ст.9 и 22,8 с «я, Даниил» в Дан.9,2 и 8,1. Иоанн – ученик, «которого любил Иисус». Даниил – «муж желаний».

2. Свидетельствовал слово Божие, и свидетельство Иисуса Христа и что он видел. Либо свидетельство о служении, распятии и воскресении Иисуса (1Ин.1,1; Ин.19,35), либо это свидетельство – Евангелие, Послания и Откровение Иоанна (Ин.1,1,14; 21,24,35), либо тройное указание на одно и то же. Это – первая триада из серии триад первой главы. Ср. со ст.4,5,6,7,8,18,19.

Слово Божие. Отсюда звание Иоанна – Иоанн Богослов. Так Иудеи называли Моисея, а некоторые из раввинов – и пророков.

Свидетельство Иисуса Христа – это истина об Иисусе Христе (ср. со ст.9; гл.19,10 и особенно гл.20,4). Свидетельство Моисеево было свидетельством об Иисусе Христе (Исх.20,6 ср. с Лк.1,50).

Что он видел. Возможно, что это – предисловие (ст.1-3) было написано уже после всей книги. Внимательно перечитайте гл.22,6-8. Точно так же первая глава книги Исаии могла быть написана после всех остальных 66 глав.

3. Читающий – брат, читающий Писания во время хлебопреломления (сегодня), является отражением отправления службы в синагоге.

Слушающие... соблюдающие – всё собрание, одна группа людей.

Слушающие – т.е. слушающие и понимающие. Деян.22,9 (в противоположность Деян.9,7, где в греческом отличная грамматическая форма). Давали ли толкование Богодухновенные пресвитеры (старейшины) первого столетия, обладавшие даром истолкования? Неем.8,8.

Соблюдающие. Слово обычно связанное с исполнением закона, заповедей, напр., Лк.11,28; 8,21, особенно подходит к тому, о чем говорится в главах 2 и 3. Обратите особое внимание на 7-ми звеньевую передачу Откровения: Бог – Христос – Ангел Его – Иоанн – вестник – читающий – слушающий и соблюдающий.

Время близко. Ср. с гл.22,10, где контекст вряд ли позволяет сделать вывод, что время для начала исполнения вот-вот начнется.

4. Церквам, находящимся в Асии. Почему в Асии? Потому что только там можно было найти человека способного получить эту весть. Этим человеком мог быть только Павел, которому уже много из этого было открыто (см. «Апокалипсис, открытый Павлу» в комментарии к 26-й главе), и который позже принял мученическую смерть – гл.18,20; 20,4).

Почему семи? Образ светильника.

Почему этим семи, ведь были и другие церкви в Асии, напр., в Колоссах, Иераполисе, Милите и т.д.)? Потому что в каждом районе была своя главная, лидирующая церковь. Павел также написал семь Посланий (1Цар.2,5).

Благодать вам и мир. Приветствие Павла. У Иоанна также и заключение – гл.22,21.

Который есть и был и грядет. Иегова. См. комментарии на ст.8. В греческом языке здесь используется построение фразы (солецизм), которое имеет значение лишь тогда, когда речь идет об имени, а не об описании Бога.

И грядет. Грядет «Грядущий» («Идущий»). Явный намек на второе пришествие, на явление Бога во Христе (гл.21,3). Мессия часто называется «Грядущим», «Идущим» (Ин.1,15,27; Мк.11,9).

От семи духов. Если здесь намек на Святого Духа, тогда из текста следует, что Святой Дух это личность, приветствующая отдельно от Отца и Сына. Более подходит, что эти семь духов – семь Архангелов. Ср. гл.4,5 с гл.5,7; Зах.3,9 (где очи не выгравированы на камне, а устремлены, смотрят на него); Зах.4,10; Иез.1,18,20; Мих.5,5 (Христос и Его семь Архангелов); Лк.1,19. Обратите также внимание на семь качеств духа в Ис.11.2,3 и в 1Кор.12,29,30.

5. Свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Все три титула встречаются в Пс.88,28,38, где «верный свидетель» – радуга (см. Пс.88, 37,38), что равносильно:

а) славе Отца (Иез.1,27,28; Мф.16,27);

б) гарантии сохранения Богом обетований и завета искупления (Быт.9,12-17).

Эти два пункта на самом деле равны между собой. В Ин.18,37 «истина» – ветхозаветная идиома для обетованного завета, называемого «истиной», потому что Бог истинен. Отсюда равенство Пс.88,38 и Пс.88,29. Три титула в двух стихах. Получается, что Иисус был рожден не царствовать, а свидетельствовать о Своем будущем царствовании во исполнение обетований Божиих. Иисус был «верным свидетелем» перед Понтием Пилатом (1Тим.6,13). Так же и приготовляющийся к крещению свидетельствует о своем добром исповедании, по образу, показанному исповеданием Христовым – обратите внимание на контекст (гл. 6,12). Сравните также с той силой, с какой о Израиле говорится в Ис.54,9.

Первенец из мертвых. Всегда, когда об Иисусе Христе говорится, как о «первенце», о Нем говорится в этом смысле – «из мертвых». Поэтому Кол.1,15 истолковывается Кол.1,18. Вся эта глава буквально вопиет о Новом Творении, началом которого является Господь. Ср. 1Кор.15,20 с Деян.13,33, где говорится о воскресении Христовом, что также подтверждается в Евр.1,4,5 и 5,5.

Владыка царей земных. Честь полученная, не капитуляцией, а победой над искушениями (Мф.4,8,9). О том же самом говорится и в Ис.55,3,4:

а) вождь и наставник народов – первенец из мертвых (ср. с Деян.13,33);

б) свидетель для народов – «свидетель верный»;

в) завет вечный, неизменные милости Давида – владыка царей земных.

Возлюбившему нас и омывшему нас... и соделавшему нас царями и священниками. Еще одна триада близких друг к другу идей.

Кровию Своею. Его Кровь равнозначна Его жертве, которой в крещении смываются грехи с Его учеников.

Омывшему нас. Некоторые полагают, что это место следует читать, как «освободившему нас», настолько близки между собой эти два греческих слова. Если читать «омывшему» – ср. с гл.7,14 и, особенно, с Лев.8,6. Если «освободившему», то см. Ис.40,2. Иов 42,9 в переводе 70-ти читается: «И отпусти грехи им Иова ради» («отпустить» = «освободить»).

6. Соделавшему нас царями и священниками. Так Богу было угодно первоначально поступить с Израилем – Исх.19,6. Именно поэтому «уста священника должны хранить ведение», что подразумевает проповедническую деятельность среди народов. Израиль не смог преуспеть в этом, а потому его миссия перешла к «Новому Израилю» (1Пет.2,9; Мал.3:17[1], где намекается на двенадцать драгоценных камней на нарамнике первосвященника).

Слава и держава. Ответ на приветственное пожелание благодати и мира в ст.4.

7. Грядет с облаками. Т.е. в славе Господней. Толкование же, что это, мол, публичное «явление» уже пришедшего Мессии с «облаками» святых, просто не вяжется с текстом. К тому же оно основывается на сомнительной теории невидимого всеми пришествия Христова. Общепринятое толкование 1Фес.4,17, даже если оно верно, не решает только что упомянутой проблемы. Из Иуды 14 и 17 видно, что с Мессией придут Ангелы. Так же и из Мк.13,26,27 становится понятным, что пришествие «на облаках» состоится прежде собрания святых.

Однако существует более удовлетворительное и, главное, основанное на Библии толкование. Слава Господня являлась древнему Израилю в облаке и огне: Исх.13,21,22; 14,19,20,24; 16,10; 19,16-19; 20,18; 24,15-18; 33,18-21 и 34,4-7; 40,34-38; Числ.10,34; 12,5,10; 14,10,14,22; Вт.31,14,15; Пс.104,39; 1Кор.10,1,2. Та же самая слава являлась Аврааму (Быт.15,17; Деян.7,2). В последние дни слава в облаке являлась Давиду (Пс.17,8-15), Иезекиилю (1,4 и 10,4), Илии (3Цар,19,11-13), Соломону и его народу (3Цар.8,10,11), Иову (38,1), Апостолам (Лк.9,34,35). Суд Божий в последний день будет явлен в облаке славы: Иоил.2,2; Соф.1,15; Иез.30,3; Ис.19,1; 25,5. Так и Господь Иисус, вознесшийся на небо на облаке славы (Деян.1,9), вернется точно таким же образом: Лк.21,27; Мф.26,64; Откр. 14,14-16; Ис.4,5. Откр.1,7 в точности вписывается в последнюю группу. В другом месте об этом сказано просто, но сильно: «Придет Сын Человеческий во славе Отца Своего» (Мф.16,27). С такой прочной Библейской основой не понятно, зачем нужно еще искать каких бы то там ни было толкований. Идея о том, что облака это «облако свидетелей», почти, а может быть и полностью, лишена Библейской поддержки (в Евр.12,1 используется другое греческое слово).

Земные. Греческое слово gh (ге), как и еврейское (эретс) может означать не только всю землю, но и, главным образом, землю обетованную, Израиль. О какой земле идет речь, как правило, можно понять из контекста. Здесь и в большинстве других мест Откровения, под словом «земля» следует понимать землю Израильскую. Ср. с Лк.21,23; Мф.24,30. Значит:

всякое око

Не три разные группы людей, а одна. Еще одна триада в описании народа Израильского.

те, которые пронзили Его

все племена земные

Ссылка на Зах.12,10-14. Обратите внимание на ст.10: «И они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Мне» (евр., септуагинта). Ср. с «Что ты гонишь Меня?» Ст.11. Только Богодухновенное писание может говорить о всенародном плаче в день освобождения. Ст.12,13: Царь, Пророк и Священник – образ всех тех, кто во все времена отвергал Господа (2Цар.16,5-8 и 19,16-23).

Пронзили. Не пронзили ли Его римляне (Ин.19,34)? И это так же верно, как и то, что на самом деле Его распяли Иудеи.

Возрыдают. Мф.23,39 в противоположность Лк.23,28.

Ей, аминь. Гл.22,20. Греческое «так, истинно» = еврейскому «аминь». Если Иоанн так ждал второго пришествия, то также ждать следует его и нам. 2Кор.1, 20. Только Иоанн пишет о пронзенном Иисусе, а потому так кстати эта горячая молитва за тех людей, чтобы они пришли к познанию соделанного ими греха и раскаялись в нем.

8. Альфа и Омега. В гл.21,6 так назван Отец (см. ст.7). В гл.22,13 – Сын. «Вседержитель говорит, что Я (Иисус) α и ω (ср. со ст.11). Это вытекает из контекста. Если этот стих применить к Отцу, то он становится неуместен здесь.

Одно и то же имя, один и тот же титул для Отца и Сына не должен никого вводить в заблуждение. Вспомните, хотя бы, использование слова «Господь», а так же заметьте, что то, что написано в этой главе об Иисусе Христе, в других местах написано об Отце. Напр., ст.13; гл.3,14; Ис.45,23,24 (ср. с Зах.12,10 употребление местоимений); Флп.2,10,11; Ис.8,13 = 1Пет.3,15; Иоил.2,32 = Деян.2,21, 36; Пс.44,18; Иер.23,6; Ис.47,4. α и ω – Отец. Он все начал, Он все и закончит. α и ω – Сын, ибо в жизни, на деле Он начал Своей жертвой процесс искупления, Он и закончит его в Царствии Своем. Ср. со ст.7 – те, которые пронзили Его, увидят пришествие Его в славе.

Первая и последняя буквы еврейского алфавита (h и a) использовались раввинами для краткого описания славы Божией (h)), возможно потому, что это написано в Быт.4,1: «Приобрела я человека h a Иегова». Как правило, это слово, h a, не переводится и является указателем на что-либо. А потому Быт.4,1 читается как: «Приобрела я человека – Иегова». Здесь Ева оправдывается верой своею, ибо она уже ожидает пришествия Человека подобного Богу (Быт.3,15). То, что Господь в Откр.1,8 использует первую и последнюю буквы греческого, а не еврейского алфавита, возможно, намекает на нависшую над Израилем угрозу оставления его Богом.

Альфа и Омега – идея ветхозаветного происхождения.

а) Ис.41,4: «кто от начала вызывает роды» = α; «сделал и совершил это» = ω. Ст.8,9 – Мессия. Ст.11 – Его страдания (α), ст.15,16 – Его слава (ω). Ст.4 = «в последних» – «приводящего многих сынов в славу». Здесь перед словом «последних» также стоит h a.

б) Ис.44,6 – Царь Искупитель. Ст.7,8 – Тот, Кто объявляет о Своих делах с самого начала.

в) Ис.48,12. Ст.13 – сотворение (новое творение?). Ст.14 – провозглашение воли. Ст.15 – Мессия. Ст.16 – Мессия говорит об исполнении Им воли Божией «сначала».

г) Откр.1,8 – обобщение ст.5-7. Жертва за грех Царя славы.

д) Откр.22,13. Ст.14 – «древо жизни» – из Быт.3,15 (α). Теперь совершенное Царство (ω).

е) Откр.21,6. Ст.4 – проклятие, произнесенное в Бытии. Ст.1 – новое небо и новая земля.

Говорит Господь Бог (современный перевод). У Бога в Ветхом Завете есть несколько имен:

Откровение По-еврейски Перевод
1. Господь
Адонаи
Господь

2. Бог
Элохим
Бог

3. Который есть и был и грядет
Иегова
Господь

4. Вседержитель
Иегова Саваоф
Господь Саваоф,

Господь сил

Всё это требует гораздо более глубокого изучения, чем то, что предложено здесь.

1. Адонаи. «Господь» – в самом прямом смысле этого слова – господин, властелин, начальник, князь, царь. Напр., Пс.2,4; 109,1,5; 67,18-23. Подчеркивает особое положение Бога к Израилю.

2. Элохим. Бог – Бог могучий и сильный. Слово, встречающееся очень часто. Также обозначает: а) лжебогов; б) ангелов (Пс.8,6 ср. с Исх.23,20,21 и Быт.16,11, 13; Ос.12,3,5); в) судей, или любого (напр., Мессию) действующего во имя Божие (Исх.21,6; 22,8,9; Пс.81,6). Такое использование этого слова намного чаще распространено, чем принято считать. Напр., Ис.64,4; 40,3,9; 65,16; Откр.3,14; Пс.137,1; Ин.10,34; 20,28.

3. Иегова. Современные ученые настаивают, что еврейское h / h надо произносить, как «Яхве». Обычно они объясняют это тем, что слово «Иегова» получилось от смешения с гласными из слова «Адонаи». Возможно, что так оно и есть, хотя и бездоказательно. В Откр.1,8 видно Богодухновенное толкование имени, данного в памятование – Сущий – Который есть и был и грядет (см. комментарий на ст.4). Ср. с Быт.21,33; Мал.3,6; Пс.134,13 (в противоположность Откр.17,8). Некоторые ученые полагают, что имя Иегова (Яхве) должно было звучать в ушах любого Израильтянина, как «Будет – есть – был», т.е. Сущий. Во многих местах Писаний подчеркивается безвременность Бога. Он не только явно проявил Себя в прошлом, Он продолжает и сегодня исполнять Свою волю и, само собой, начатое Им, будет исполнено в будущем во множестве искупленных, достойных называться Его именем: Пс.89,2,3; Ис.41,4; 43,10,11; 44,6-8; Исх. 3,14-17; Быт.15,7,18.

Иегова также является Богом завета и обетований. Очень часто, когда имя Иеговы встречается в Библии, оно связывается именно с этим. Напр., Исх.3,15 (намек на обетования в Быт.15); гл.6,3 (также намек на Быт.15,2,7: «А с именем Иегова не открывался ему»; в Быт.4,1 Ева знала заветное имя!). Пс.104,1,8,42; Иер.14,21,22; Ис.26,8; Мих.4,5; Мал.3,16. В этом, и во многих других местах, главный упор делается не только на Его обетованиях, но и на том, что Его имя, Иегова, является Его памятным именем (Исх.3,14,15), которое должно было быть постоянным напоминанием о послании Его Мессии не только Его народу, но Ему Самому. На эту мысль наводят многие места, где встречаются такие слова, как «память», «помнить», «напомнить» и проч. (см. «Симфонию»).

4. Вседержитель. В Откр.1,8 употребляется слово, встречающееся в переводе Семидесяти (Септуагинте), которое стоит на месте еврейского Эль Шаддаи (Бог Всемогущий) и Иегова Саваоф (Господи сил).

5. Шаддаи происходит от еврейского слова «шада» (поливать, плодородие) и «шад» (грудь), а также от «шадад» – губить. Во всем Ветхом Завете, где только встречается это имя (исключая книги Иова), оно несет в себе идею плодородности, а значит и благополучия. См. Быт.17,1-8; 28,3; 35,11; 43,14; 48,3,4; 49,25; Руфь 1,20,21; Числ.24,4,7. Ср. с 2Кор.6,18. Таким образом имя «Бог Всемогущий» подчеркивает, что умножение потомства, и любое другое благо, происходит исключительно от Бога. Впрочем в Откровении предпочтительнее другое значение этого имени – Бог, губитель всех нечестивых.

6. Иегова Саваоф. Господь сил. Намек либо на (а) силы Израилевы под десницею Всемогущего (Исх.12,41; Нав.5,14; 2Цар.6,1,2), либо на (б) силы небесные, на Ангелов (Пс.148,2; 102,21; 45,8; 3Цар.22,19; Ис.24,23; 25,6; Лк.2,13). И (а) и (б) встречаются в Ис.37,36; Пс.23,10; 1Цар.17,45. В Откровении речь идет, очевидно о (б), гл.11,17; 15,3; 16,7,14; 19,6,15; 21,12.

9. Иоанн рассказывает о своем призвании. Ср. с Ис.,8; Иер.1,4; Иез.1,3.

Я Иоанн. В противоположность анонимному написанию Евангелия. Почему?

В скорби и в царствовании и в терпении. Еще одна триада. Рим.8,17; 2Тим.2, 12; 1Пет.4,17 (с нас – с Апостолов).

В терпении. Терпение = упрямству, выдержке. А это далеко не пассивная благость. Напр., Евр.10,32,36; 12,1,2,3,7; 2Тим.2,10; Откр.13,10.

Патмос. Почему упоминается это название? Видел ли Иоанн в этом какое-то значение? Ср. с Ин.9,7; Откр.11,8; 16,16. А если видел, то какое? Очень может быть, что – «всего лишь одно маленькое испытание», связанное с Массой и Меривой, «есть ли Господь среди нас»? Ответ – в гл.1,10. Говорят, что Патмос было местом изгнания богатых и уважаемых людей.

За слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. «За» = «потому что». Или (а) для уединения, ради получения слова Божия – ср. с Илией (3Цар.19,8) и с Павлом (Гал.1,17; 2Кор.12,1,2; Флп.1,23. Или же (б) за проповедь Христа – 2Тим.1,8, ср. с подзаголовком в сирийском переводе: «на острове Патмос, куда он был сослан императором Нероном». Мф.10,22. Также подтверждается ст.9; гл.6,9; и гл.20,4. Скорее всего правильным здесь будет (б).

10. В духе. Т.е. в исступлении, ибо он видел видения (в противоположность открытому слову). Гл.4,2; 17,3; 21,10; Деян.10,10; 11,5; 22,17; Иез.1,1.3; 37,1; 40, 1,2 и проч. 2Кор.12,1-4.

В день воскресный. Есть еще только одно место, где встречается это греческое слово, это 1Кор.11,20, откуда также нельзя сделать однозначного вывода о точном значении этого слова (по другим переводам – «в день Господень»).

1. Первый день недели.

а) В 1Кор.11,20 это же самое греческое слово указывает на вечерю Господню. Но тогда чего особенного в том, что Откровение было дано в воскресенье?

б) В ранней церкви это слово, κυριακός (Господень) употреблялось именно в этом смысле. Впрочем, это могло прийти к ним из неправильного понимания Откровения.

в) В этот день эти обращения должны были читаться церквам.

г) Ст.5: «возлюбившему нас» – может быть намеком на вечерю любви.

д) В гл.1,8 говорится также о воскресении.

2. Великий день Господень Его второго пришествия. Ср. со ст.7; 1Фес.5,2.

а) 1Кор.11,20 сравните с Лк.22,16.

б) Обратите внимание на «в тот день» в Зах.12,3,6,8,9,11; 13,1,2,4; 14,1,4,6,7, 8,9,13,20.

Трудность. Если встать на эту точку зрения, то можно подумать, что всё в Откровении связано с последним днем. Абсурд?

Еще одна трудность. Не говорится ли здесь об Иисусе Христе, как о первосвященнике в славный день Своего возвращения?

3. Годовщина воскресения Господа. См. ст.17: «Я... пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся». В точности, как в Мф.28,5,9.

4. День очищения, который Иудеи называли просто – «День». А в Исаии – «день, угодный Господу» (Ис.58,5). В эту схему также укладывается и описание Иисуса Христа в первой главе, как первосвященника, исполняющего свои обязанности во святилище и, одновременно, как жертвы во Святое святых. Падение на лицо свое должно быть частью картины поклонения распростертых во дворе храма верующих. «И слышал позади себя...», может быть образом того, что поклонение в настоящем, буквальном святилище ныне осталось «позади».

Позади себя. Очень часто можно услышать, что Откровение написано образами, символами Ветхого Завета (оставшегося теперь «позади»). Или же: «Человек не может Меня увидеть и остаться в живых». Отсюда, «позади себя» – намек на облако славы. Тогда, когда Иоанн повернулся, то «пал... как мертвый» (ст.17). Связь этого места с Ис.30,21 также поддерживает эту идею, ибо эта глава изобилует пророческими параллелями (или просто пророчествами) с обстоятельствами получения Иоанном Откровения.

ст.8
Откровение 1,11,19

ст.9
Израиль на пороге оставления Богом

ст.10
Благовестие не принято

ст.12,14,17
Иерусалим будет разрушен

ст.19
Утешение святых

ст.20
Гонения святых, ссылка Иоанна

ст.22
Христианство против язычников

ст.23,24
В заключении – благословение

ст.24
Судный день

ст.25 и далее
Пришествие Царства

Особое внимание обратите на ст.21: «Слово… вот путь, идите по нему». Подразумевается, что во время дачи наставления они шли по неправильному пути. И Откр.2-3 подтверждает это, вместе с тем указывая тот путь, по которому следует идти.

Как бы трубный. (а) Голос Бога (Исх.19,13,16,19,; Нав.6,3,8,12,15). (б) Собрание народа Божия (Числ.10,2,8; Суд.3,27; 6,34;1Фес.4,16; Мф.24,31). (в) Пророческое предупреждение (Ис.58,1; Иез.33,3-6; и более подробно в главе 17-й этой книги).

11. В книгу. Не в семь отдельных книг, а в одну. А потому каждая экклесия могла прочитать то, что было написано для другой (ср. с 1Тим.5,20 – почему-то оставленный церковью обычай). Это было необходимо, ибо все недостатки в той или иной степени присутствовали в каждой экклесии. Ср. с гл.2,23 – наставление всем церквам.

И пошли церквам. Каждая церковь должна была получить книгу и сделать для себя копию.

Почему здесь упоминаются семь церквей, а не, скажем, восемь? Как семь духов олицетворяют собой вселенскую активность Святого Духа, так и семь церквей олицетворяют вселенскую языческую церковь. Грехи, в которых упрекаются семь церквей, присущи всем экклесиям, когда бы и где бы они не существовали. Наставления им – наставления, в которых нуждается любая церковь во Христе. См. также комментарии к ст.16. Почему в Асии, а не в Иудее? Может быть потому что язычники в глазах Бога стали играть более важную роль, чем Иудеи? См. ст.16. Или же, потому что Откровение было дано тем, где находился человек, способный получить его?

12. Обратился и увидел голос (греческий, церковнославянский). Это не простонародный греческий и не неудачно построенная фраза. Скорее всего это – олицетворение. Обернулся посмотреть на того, кто был «Голосом Божиим». Ср. с Быт.3,8 – Ангелы.

Семь золотых светильников. Здесь нужно вернуться к Исх.25,31-40.

ст.31. У него было: стебель, ветвь и еще шесть ветвей. Откр.1,12 показывает, что думать, что у светильника было только шесть ветвей, не верно. Если верить Иосифу Флавию, то светильник «состоял из круглых трубок, шаровидных лилий, изображений гранатовых яблок и чашечек, числом до семидесяти, которые исходили из одного общего основания и возвышались кверху, образуя такое количество ветвей... именно семь чашечек, расположенных по одной линии (на одинаковой высоте) друг против друга (по одной линии, или же на одинаковой высоте, что имел в виду Иосиф?). На этих чашках помещалось семь лампочек... обращенных к востоку и югу» («Иудейские Древности», 3.6.7). Если от стебля прямо вверх исходила центральная ветвь, а остальные шесть образовывали правильный шестиугольник, тогда в этом кроется происхождение «Звезды Давида».

Чеканный. Т.е. кованный, битый. Как Христос (Ис.53,5,10), и как Его святые (Лев.2,1,4; 24,2,5; Исх.29,40; 37,7; Гал.2,19; Флп.3,10).

Стебель, ветви, чашечки, яблоки и цветы. Очевидно все сделано так, чтобы получился образ миндального дерева (ст.33) – дерева жизни (Числ.17,8). А это ведет к объяснению херувима и пламенного меча обращающегося из Быт.3,24. В скинии херувимы были образом не Ангелов, а искупления. Над ними посредине являлась слава Божия, «пламенный меч» (Пс.79,2). В каком смысле экклесия Божия может быть деревом жизни? См. Пр.15,4 и 11,30: «Плод праведника – дерево жизни» (делает его деревом жизни). Пс.1,3; Откр.22,1,2.

ст.33. Всего 70 украшений (по Иосифу Флавию) = народам языческим: Быт.10 – 70 имен; Вт.32,8; Быт.46,27. Ср. с Откр.1,12 – церкви язычников. В храме Соломоновом, подобно ограде перед завесой, стояло десять золотых светильников, по семи ветвей в каждом (2Пар.4,7).

ст.34. О центральной ветви говорится как о самом светильнике («стебель» написано курсивом; «и на светильнике четыре чаши во образе ореха, на единей ветви крузи и крины его» - церковнославянский).

Чтобы светить на переднюю сторону его. Округлые лампады на концах каждой ветви были наклонены к центральной ветви (Христу?). Таким образом Писание свидетельствует о своей славе и, главное, о Христовой. Ср. также со славой на лицах Моисея (Исх.34,29 и Стефана (Деян.6,15; 7,55).

По образу. Т.е. точно по тому образу, что они означали. Евр.8,5; 9,23,24.

Исход 30,8. Очевидно светильники зажигались вечером и горели всю ночь (ср. Исх.27,21; Лев.24,2,3; 1Цар.3,3 – Бог призвал Самуила перед тем, как истинный свет погас для Израиля; 2Пар.13,11). Однако в самом святилище окон не было, а потому оно должно было освещаться и днем. Ср. с Библейской идеей о постоянном светильнике (Пс.131,17 – а здесь точно говорится о буквальном светильнике, что видно из контекста). 3Цар.11,36; 4Цар.8,19.

Исход 27,20. О количестве ничего здесь не говорится. Не мерою – Ин.3,34? Однако он должен быть «битый». Вопрос: почему эти подробности помещены здесь, а не в 25-й главе?

13. В каком смысле Иисус был виден «посреди семи светильников»?

а) Видел ли Иоанн светильники с семью ветвями (каждая, из упомянутых экклесий, окружена более меньшими экклесиями)?

б) Скорее всего видение это было образным. Иисус был виден за или же рядом со светильниками. Как объясняет это сам Иоанн, это было образом присутствия Господа среди экклесий – светильников (ст.20).

Подобного Сыну Человеческому – надо понимать просто, как Сын Человеческий. Присущая Библии идиома. Напр., Рим.8,3; 5,14; 1,23; Флп.2,7; 2Кор.2,17; Мф.14,5 (в последних двух случаях стоит то же самое греческое слово). Идея, что этот святой представляет собой Христа во множественном числе (мысль далеко не чуждая Библии), встречает ряд серьезных возражений:

а) Он – Альфа и Омега;

б) Он посылает вестников церквам;

в) о Нем говорится как о первосвященнике; (ст.13) и комментарии выше;

г) Иоанн пал пред Ним; (ст.17);

д) «Я есмь Первый и Последний»; если бы Христос был здесь во множественном числе, тогда было бы не «Последний», а «последние» – как в Ис.41,4, да и «Первый» было бы не к месту;

е) «имею ключи ада и смерти»; (ст.18);

ж) Он ходит посреди семи светильников (гл.2,1);

з) говорит: «Знаю твои дела».

Похоже, что главной (и единственной?) причиной видеть здесь Христа во множественном числе является ст.15: «и голос Его, как шум вод многих». Но здесь может быть и совершенно другое значение (см. комментарии на ст.15).

Описание Сына Человеческого в Откр.1 удивительнейшим образом совпадает с описанием Архангела в Дан.10.

Даниил 10,5-14
Откровение 1,13-17

муж (человек)
Сын Человеческий

облеченный в льняную одежду
облеченный в подир

чресла его опоясаны золотом из Уфаза
по персям опоясанный золотым поясом

Тело его - как топаз
лице Его (см. Ин.7,24), как солнце

лице его - как вид молнии
глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег (Дан.7,9)

очи его - как горящие светильники
очи Его, как пламень огненный

ноги его по виду - как блестящая медь
ноги Его подобны халколивану (зеленая медь)

глас речей его - как голос множества людей
голос Его, как шум вод многих

но во мне не осталось крепости... в оцепенении пал я на лице мое
я... пал к ногам Его, как мертвый

Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои... и... я встал с трепетом
Он положил на меня десницу Свою

не бойся
не бойся

теперь я пришел возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена
напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего

так как видение относится к отдаленным дням... сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени (12,4).
Блажен читающий и слушающие... и соблюдающие написанное... ибо время близко (ст.3).

В чем причина такого подробного совпадения? Какое истолкование виденному Даниилом образу? Во-первых, этот славный муж на самом деле был там, даже несмотря на то, что в ст.7 говорится о видении. Ибо Он разговаривал с Даниилом и прикасался к нему. А это не позволяет думать, что это – образ Иисуса Христа, а тем более «во множестве» (о последних словах из Дан.10,6 см. комментарии на ст.15). Единственно, что остается, – Ангел, пришедший на помощь другому Ангелу (ст.13). Тогда не трудно понять и причину такой схожести – здесь говорится о Божественном естестве. Между этими двумя описаниями есть одна, но существенная разница. В Откр.1,14: «Глава Его и волосы белы, как белая вóлна». Это – описание Вседержителя из Дан.7,9, что, кстати, является еще одним примером того, как об Иисусе Христе говорится теми же словами, что и об Отце. Ср. с «Альфа и Омега».

Облеченного в подир (длинная одежда Иудейских первосвященников и царей). Исх.28,4,31 - церковнославянский. Для Иоанна настолько очевидно, что подир льняное облачение праведности, что он даже не упоминает об этом. Священник – Христос.

По персям опоясанного золотым поясом. У первосвященника было два пояса, один – на чреслах (Иер.13,1-11), другой – на груди (Лев.8,7). Ко второму прикреплялся наперсник судный с двенадцатью камнями Израиля с наружной стороны, а изнутри – сумка с двумя камнями, урим и туммим. О нем говорится, что он был «поясом ефода». Ср. с двумя поясами из Ис.11,5 (первосвященника и царя). Правда, препоясывающая чресла – «семя» Его, которое будет с Ним разделять Его правду.

Откр.15,6 – Христос передает Свое право на суд над народами (но не над Своими рабами) Ангелами (наперсник судный) – ср. с Дан.10,5 (нет пояса священнического).

14. Все последующие детали (семь всего) – разное описание славы Божественного естества и силы Святого Духа.

Глава Его и волосы белы, как белая волна. Так Писание говорит о славе лица и о нимбе вокруг головы Его (Лк.9,29; Дан.7,9) – одинаковое описание, как Отца, так и Сына, еще одни пример разделения Сыном славы Отчей (как в Мф.16,27). Ср. со ст.8,15. Также ср. с Откр.14,14 (= светлому облаку, столпу облачному) и с гл.3,4 (святые уже облаченные в праведность Христову и отражающие славу Божественного естества, которые «будут ходить со Мной»). Не кроется ли здесь второе значение Мф.5,36?

Как белая волна. Намек на Агнца Божия и прощение грехов (Ис.1,18).

Очи Его, как пламень огненный. Всепроникающий взгляд, различающий добрых и злых. Евр.4,12,13 (Иисус, Слово Божие); Пс.10,5; 32,18; 93,7,9; Пр.15,3; Иез.1,18,19,20. Противоположность – Дан.7,20.

Как пламя. Суд над нечестивыми (гл.19,12; 2Фес.1,8). Семь духов – очи Агнца (гл.4,5; 5,6).

15. И ноги Его подобны халколивану. В Писаниях медь всегда символизирует силу, а не греховность человеческой натуры. Дан.10,6 (Откр.10,1); Иер.15,20; Иов 6,12 (обратите внимание на саму постановку вопроса!); 40,13; 1Цар.17,5,6; Мих.4,13. Ин.3,14 может говорить о силе греховного естества (змей) и о силе большей, которая смогла преодолеть ее.

Как раскаленные. Глагол в греческом стоит в совершенной форме и подразумевает некий временной процесс. Исх.3,2.

В печи. Зах.13,9. Чтобы сподобиться такого же Божественного естества, Его ученикам необходимо претерпеть огненное искушение, подобное тому, какое претерпел и Он (и претерпевает даже ныне – вместе с учениками!).

И голос Его, как шум вод многих. Как глас Божий, могучий и повелительный.

а) Ин.12,28-30; Иез.1,24; Пс.28 (7 раз); 67,34; 92,4; Иер.51,16; Исх.19,16,19; 20,18,19. Отсюда вытекает

б) Вт.18,16-19.

в) И опять в Его пришествие: Иоил.3,16; Ис.30,30,31.

г) Каков глас жениха, таков голос и невесты: Откр.14,2,3; 19,6,7; Дан.7,14,27 (святые).

16. Семь звезд. Здесь еще несколько деталей, которые должны иметь корни свои в Ветхом Завете. См. Ис.62,3, где встречаются те же самые слова, что и здесь, «в руке». Странное место для венца, не так ли? Почему? Есть основания полагать, что венец первосвященника украшали 7 драгоценных камней.

а) Ис.61,10 – «возложил» (евр. «священнодействовать») и Ис.62,1 намекают о славе Божества. Слово же «венец» здесь – то же самое слово, которым называют головную повязку священника. Связав все это с Ис.62,3, получаем (предположительно) драгоценную диадиму.

б) Зах.9,16: «подобно камням в венце» – похоже говорится о священстве. Обратите внимание на ст.15 (чаши и углы / роги жертвенника); ст.17 – «красота» – часто встречающееся слово в описании священства и храма.

в) Исх.28,36-38. Если кидар – это всего лишь тюрбан с прикрепленной спереди золотой пластинкой, то трудно понять, почему его называют венцом, а также царским венцом (короной) – 2Цар.1,10; 4Цар.11,12 и т.д. Еще, слово «шнур» (ст. 37) – довольно неудачный перевод. Правильнее было бы «перевязь», как в Быт. 38,18,25.

Получается, что в руке, в деснице у Христа Первосвященника была диадема, украшенная семью звездами. Семью звездами, должно быть, были семь больших алмаза. Примечательно, что больше ни в какой части одежды первосвященника алмаз не использовался (Исх.28,18 – не верно; см. Современный перевод). Было бы странно, если бы самый ценный из всех драгоценных камней, нигде бы не встречался в убранстве скинии. Возможно, глядя на Откр.1,16, можно прийти к выводу, что венец первосвященника был украшен шестью большими алмазами, расположенными вокруг золотой дощечки с надписью, «Святыня Господня», в середине которой находился седьмой алмаз (опять образ светильника!). Эти семь камней символизировали язычников: Ис.62,5: «так сочетаются с тобой сыновья твои». Однако в жизни не бывает так, чтобы сыновья женились на матери своей. А потому «сыновья» – это «ученики» (общепринятая Иудейская идиома). Кто они? Ст.2 – народы, язычники. Ст.3 толкует 2-й.

Получается, что первосвященник носил символы Израиля на груди и символы язычников на голове своей! Но в Откр.1,16 венец первосвященника находится в деснице – намек на то, что во время дачи откровения величие Израиля еще не закончилось, но уже было близко к завершению (70-й год был не за горами).Также обратите внимание на то, что в Откр.1,16 камни названы звездами, ибо именно так отражается слава Христова и так они выглядят. Ср. с Флп.2,15; Пс.18,2-5 (который Павел цитирует в связи с благовестием в Рим.10,18).

Острый с обеих сторон меч.

а) во время Своего служения – Ис.49,2 (=51,16); Мф.8,8.

б) Ныне – Евр.4,12,13, где говорится об Иисусе Христе, «Слове Божием» – очи Его.

в) Святые в Царствии – Пс.149,6 (не более буквальности, чем в Евр.4,12).

С обеих сторон.

а) Ветхий и Новый Заветы:

б) Проклятие и обращение?

И лице Его, как солнце.

а) Во время преображения – Мф.17,2.

б) После воскресения – Деян.26,13.

в) Во время Его пришествия в славе – Мал.4.2; Пс.18,5.

г) Святые вместе с Ним – Суд.5,31 (цитируется в Мф.13,43).

«Лице» здесь может быть «вид, наружность», как в Ин.7,24, что находит подтверждение в Дан.10,6.

17. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. Пал Иоанн к ногам видения? И если Иоанн, ученик, которого любил Иисус, который возлежал у груди Иисуса, пал пред Ним, как мертвый, то что будет с нами, когда мы увидим Его (Лк.21,36)? То же самое происходило со всеми смертными при виде славы Господней. В этом состоит урок о том, что никто, ни один смертный человек, не может находиться в Божественном присутствии, предварительно не умерев и не воскреснув: Исх.33,20; Лев.16,13. В каждом случае мы видим образ смерти и воскресения: Дан.10,9-11; 8,18; Быт.15,12; Числ.16,42-47; Иер.31,26; Иов 42,5,6 (нет никаких сомнений в том, что Иов видел славу Божию); Иез.1,28;2,1,2; Лк.9, 32; Деян.9,4-8; Лк.21,36 (намек на Иезекииля?). Почему не то же самое произошло с Исаией (Ис.6,5-7)?

И Он положил на меня десницу Свою. Ср. с прикосновениями Иисуса и творимыми Им чудесами во время Его служения. В Писаниях десница всегда ассоциируется с благословением и приближением, принятием, в то время как левая – с проклятием и отвержением; Быт.48,13,14; Вт.27,12,13 (поскольку передняя сторона скинии смотрела на восток, то гора Гаризим должна была быть на юге, дабы благословения произносились справа, а проклятия слева); Лев.1,11 (жертвоприношение с возложенным на него проклятием находилось на левой стороне от жертвенника, но по правую от священника); Иез.4,4,6; М.25,34; ср. Ветхий Завет на еврейском написан справа налево, Новый – на греческом, слева направо. Правая рука, коснувшаяся Иоанна (ср. с Мф.17,6,7) была та, в которой была диадема (ст.16), что выглядит как намек Иоанну на то, что в один прекрасный день он станет причастником ее.

Не бойся. Такое повелительное успокоение много раз звучит при упоминании Божественной славы. Простейшее предупреждение (достойным) о том, что тем, у кого сердце чисто, нечего бояться Божественного присутствия: Дан.10,7-11,17-19; Лк.1,13,20; 2,10; 9,34,35; Ин.12,15 (хотя глубоко виновному Иерусалиму и было чего опасаться при пришествии Царя); Мф.28,5; Мал.4,1,2; Ис.41,5,10,13, 14; 44,1,2; 35,4; Откр.21,8; Мф.25,25; 5,8. В судный день ученик Христов осудится по тому, как он встретит своего Господа – в страхе, уверенно. С уверенностью не в своей праведности, а с верой в любовь и милосердие Христовы: 1Ин.3,21; 4, 17,18.

Во время преображения Иисус подошел к Своим ученикам, коснулся их, и сказал им: «Встаньте и не бойтесь... они никого не увидели, кроме одного Иисуса», – но уже не в славе Отчей. Интересно, произошло ли то же самое и в этом случае?

18. И живый. Лк.24,4; Числ.14,21 (церковнославянский): «Но живу Аз и присно живет имя Мое», – еще одно Божественное имя Христа. Ср. с Откр.4,9.

Жив во веки веков. Ин.5,26,21; 14,6,19.

Аминь – нет в некоторых современных переводах. Но если есть, то это «аминь» надо понимать, как само собой вырвавшийся ответ Иоанна – мол, сам видел, и знаю, это – истина (Ин.19,35; 20,24).

Ключи ада и смерти. Пс.9,13. Обладание такими ключами говорит о возможности беседовать со Вседержителем (Иов 12,4; 38,17). Эти ключи – те же самые, что от Царства (Мф.16,19; Пр.1,21)? Вряд ли, ибо Иисус Христос Сам будет использовать ключи ада и смерти (Быт.22,17; Ис.61,1; Зах.9,11,12; Откр.20,3,13,14).

Ада и смерти. Естественная очередность. Сначала – царь, за ним – его приближенный: гл.6,8.

19. Еще одна триада. Три фразы в стихе – и все об одном, о том, что главное в Откровении еще не открыто Апостолу.

Что ты видел. Почему в прошедшем времени? Когда Иоанн записывал Откровение, видение его было уже в прошлом. Это – нормальная повествовательная форма греческого (и русского) языка: ср. со ст.2.

И что есть. Следует понимать – «и что из себя представляет», значит. Здесь глагол «есть» используется как вспомогательный глагол для пояснения: ст.20, гл.17,9,12,15,18; Мф.13,37-39; Лк.15,26; Деян.2,12; 10,17; Иез.37,11.

Повиновался ли Иоанн тому, что ему было заповедано и написал значение своего видения? Конечно же да, ибо он все, что видел написал ветхозаветным языком пророчеств! Однако почему-то, в подавляющим большинстве случаев, оставленный Апостолом ключ, так и остается невостребованным.

И что будет после сего – т.е. пророчества о будущем.

Итак напиши – означает либо:

а) виденное видение, являющееся гарантией ценности и важности того, что в дальнейшем ему будет еще открыто, либо

б) теперь твой страх прошел... итак, пиши...

Такое повеление повторяется в гл.14,3; 19,9 и 21,5. Почему именно в этих местах? Потому что в них говорится о том, что было услышано. Остальное было им видено. Откр.22,10: «Опубликуй книгу».

20. Тайна. Не открытое значение. Ср. с гл.17,7,9.

Семи звезд. Дан.12,3; противоположность – Иуда 13 (лжесветила). Почему толкование должно ограничиваться лишь «звездами» и «Ангелами», совершенно оставляя всякую образность этой и всех последующих глав?

Ангелы семи церквей.

а) Не могут быть вестниками с письмами с острова Патмос.

б) Могут быть епископами (наиболее уважаемые старейшины) церквей (как Тимофей в Ефесе и Тит на Кипре).

«Вестником Божиим» в Ветхом Завете называется учащий народ священник: Мал.2,7; Еккл.5,5.

Часто старейшин в Израиле называли «элохим», например, Исх.22,8.28; 23, 20,21; Пс.81,2,6,7; Ин.10,34. Но тем же словом «элохим» назывались и ангелы: Пс.8,6; Ос.12,3; Исх.3,4 (= Деян.7,30). А потому для еврея Иоанна слово «ангел» могло значить также и «старейшину» (ср. с 2Пет.2,4, где «ангелы» - старейшины Корей, Дафан и Авирон, оставившие свое достоинство (гр. arch, «главенства, старшинства»): Иуда 6.

Заметьте также, что нет различия между Откр.1,4 («...церквам») и гл.2,1 («Ангелу... церкви»).

в) «Вестником» назывался служащий в синагоге, в обязанности которого входило следить за свитками и организация самой службы. Хорошо известно, что очень многое было заимствовано ранними церквами из служения в синагогах.

г) Внимательное сравнение Откр.5,6; 4,5; 1,4; Лк.1,19; Зах.4,10 заставляет полагать, что Ангелы могут быть просто, Ангелами (как и во многих остальных частях Откровения, несмотря на то, что в Новом Завете много примеров того, что ангелы – это старейшины). В таком случае Откр.2,1 следует читать так: «Для Ангела Ефесской церкви...». Т.е. для Ангела, который отвечает за дела в Ефесской церкви. Больше об этом см. в гл.5, «Запечатанная книга».

--------------------------------------------------------------------------------

[1] Здесь «собственность» = «удел» в Исх.19,5, «драгоценности» в 1Пар.29,3 и Еккл.2,8.